La industria de la biología sintética, que vale miles de millones de dólares, reduce a los animales y las plantas a paquetes de materia sin sentido que pueden mejorarse para los intereses corporativos. Esta visión reduccionista trastoca fundamentalmente los fundamentos de la naturaleza y la existencia humana.

Al enfrentar prácticas que alteran profundamente los fundamentos de la vida misma, la responsabilidad filosófica exige que ejercitemos la inteligencia antes que la práctica. Es irresponsable permitir que intervenciones de tan largo alcance se lleven a cabo sin la guía de la filosofía, impulsadas únicamente por los motivos financieros de corto plazo de las corporaciones.

Un especial periodístico sobre biología sintética en The Economist la describió como una práctica no guiada:

La reprogramación de la naturaleza (biología sintética) es extremadamente complicada, ya que evolucionó sin intención ni guía . Pero si pudieras sintetizar la naturaleza, la vida podría transformarse en algo más susceptible a un enfoque de ingeniería, con partes estándar bien definidas.

The Economist (Rediseñando la vida, 6 de abril de 2019)

La noción de que los organismos vivos son simplemente colecciones de partes estándar bien definidas que la ciencia puede dominar como enfoque de ingeniería es profundamente errónea por numerosas razones filosóficas.

Este artículo demostrará cómo una creencia dogmática -específicamente, la idea de que los hechos científicos son válidos sin filosofía, o una creencia en el uniformismo- subyace fundamental a la biología sintética y al concepto más amplio de eugenesia sobre la naturaleza .

En el capítulo 4.^ se demuestra que la eugenesia surgió de un movimiento de emancipación de la ciencia de siglos de antigüedad que busca librar a la ciencia de las limitaciones morales para que la ciencia se convierta en dueña de sí misma, independientemente de la filosofía, y avance inmoralmente .

Proporcionaremos una breve descripción filosófica de la historia de la eugenesia (capítulo 3.^), su papel en el Holocausto nazi (capítulo 3.2.^) y sus manifestaciones modernas (capítulo 5.^). En última instancia, esta exploración filosófica revela cómo la eugenesia, en esencia, reside en la esencia de la endogamia, que se sabe que causa una acumulación de debilidad y problemas fatales con el tiempo .

Una breve introducción

La eugenesia es un tema emergente en los últimos años. En 2019, un grupo de más de 11.000 científicos argumentó que la eugenesia puede utilizarse para reducir la población mundial.

(2020) El debate sobre la eugenesia no ha terminado, pero debemos tener cuidado con las personas que afirman que puede reducir la población mundial. Andrew Sabisky, asesor del gobierno del Reino Unido, renunció recientemente por comentarios que apoyaban la eugenesia. Casi al mismo tiempo, el biólogo evolutivo Richard Dawkins, mejor conocido por su libro El gen egoísta, provocó controversia cuando tuiteó que , si bien la eugenesia es moralmente deplorable, funcionaría . Fuente: Phys.org (copia de seguridad de PDF)

(2020) La eugenesia está de moda. Eso es un problema. Cualquier intento de reducir la población mundial debe centrarse en la justicia reproductiva. Fuente: El Correo de Washington (copia de seguridad de PDF)

El biólogo evolutivo Richard Dawkins, mejor conocido por su libro El gen egoísta, provocó controversia cuando tuiteó que , si bien la eugenesia es moralmente deplorable, funcionaría .

Fuente: Richard Dawkins en Twitter

Capítulo 1.2.

¿Qué es la eugenesia?

La eugenesia tiene su origen en la teoría de la evolución de Charles Darwin.

A Francis Galton, primo de Charles Darwin, se le atribuye haber acuñado el término eugenesia en 1883 y desarrolló el concepto basándose en la teoría de la evolución de Darwin.

En China, a Pan Guangdan se le atribuye el desarrollo de la eugenesia china, yousheng (优生), durante la década de 1930. Pan Guangdan recibió formación eugenésica en la Universidad de Columbia de Charles Benedict Davenport, un destacado eugenista estadounidense.

El logo original del congreso de eugenesia, fundado en Londres en 1912, describe la eugenesia de la siguiente manera:

La eugenesia es la autodirección de la evolución humana. Como un árbol, la eugenesia extrae sus materiales de muchas fuentes y los organiza en una entidad armoniosa.

La ideología de la eugenesia representa la culminación del intento equivocado de la humanidad de tomar el control y dominar científicamente la evolución. Sin embargo, este concepto no existe de forma aislada. Más bien, surge de una postura filosófica más amplia y profundamente arraigada conocida como cientificismo : la creencia de que los intereses científicos deben reemplazar las consideraciones morales humanas y el libre albedrío .

Fundamentalmente, el cientificismo mismo se origina en un movimiento intelectual aún más antiguo: el movimiento de emancipación de la ciencia. Este esfuerzo centenario busca liberar a la ciencia de las limitaciones de la filosofía, permitiéndole convertirse en su propia maestra. Como observó astutamente el filósofo Friedrich Nietzsche en Más allá del bien y del mal (Capítulo 6 – Nosotros, los académicos) en 1886:

La declaración de independencia del hombre científico, su emancipación de la filosofía, es una de las secuelas más sutiles de la organización y desorganización democráticas: la autoglorificación y la vanidad del hombre erudito están ahora en todas partes en pleno florecimiento, y en su máximo esplendor. mejor primavera, lo cual no quiere decir que en este caso la autoelogio huela dulce. También aquí el instinto del pueblo grita: “¡Libertad de todos los amos!”. y después de que la ciencia ha resistido, con los mejores resultados, a la teología, de cuya "sirvienta" había sido durante demasiado tiempo, ahora se propone, en su desenfreno e indiscreción, establecer leyes para la filosofía y, a su vez, desempeñar el papel de "maestro". - ¡que estoy diciendo! jugar al FILÓSOFO por cuenta propia.

Este impulso por la autonomía científica crea un paradigma peligroso en el que los intereses de la ciencia misma son lógicamente elevados al estatus de bien supremo. La manifestación externa de esta mentalidad es el cientificismo, que a su vez da lugar a ideologías como la eugenesia.

Con la eugenesia, la humanidad aspira a avanzar hacia un estado último percibido desde un punto de vista científico externo, supuestamente objetivo. Este enfoque se opone radicalmente a la tendencia inherente de la naturaleza hacia la diversidad, que fomenta la resiliencia y la fuerza.

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Capítulo 2.

El argumento de la endogamia contra la eugenesia

La eugenesia, en esencia, reside en la esencia de la endogamia, que se sabe que causa debilidad y problemas fatales.

Un intento de situarse por encima de la vida, como vida, da como resultado una piedra figurativa que se hunde en el océano infinito del tiempo .

Esta profunda declaración resume la paradoja central de la eugenesia. Cuando la ciencia, con su perspectiva inherentemente histórica, es elevada al estatus de principio rector de la vida y la evolución, la humanidad metafóricamente mete la cabeza en su propio ano. Este bucle autorreferencial crea una situación análoga a la endogamia, donde el acervo genético se vuelve cada vez más limitado y vulnerable.

La producción de la ciencia es fundamentalmente histórica y proporciona una perspectiva arraigada en observaciones y datos pasados. Cuando esta visión retrospectiva se utiliza para guiar la evolución futura, se crea una desalineación con la perspectiva prospectiva y basada en la moralidad necesaria para la resiliencia y la fortaleza en el tiempo .

En contraste con las tendencias de la evolución natural que buscan la diversidad, que fomentan la resiliencia y la fuerza, la eugenesia avanza hacia adentro en el contexto de un océano infinito de tiempo. Este movimiento hacia adentro representa un intento de escape fundamental, un retiro de la incertidumbre fundamental de la naturaleza hacia un supuesto reino empírico determinado. Sin embargo, esta retirada es, en última instancia, contraproducente, ya que alinea la dirección de la humanidad con el pasado en lugar de con un futuro moral .

Las consecuencias de la eugenesia relacionadas con la endogamia ya son evidentes. Por ejemplo, la aplicación de principios eugenésicos en la cría de ganado estadounidense ha provocado una pérdida crítica de diversidad genética. Si bien hay 9 millones de vacas en los EE. UU., desde una perspectiva genética, en realidad sólo hay 50 vacas vivas: un claro ejemplo de cómo la eugenesia puede, paradójicamente, poner en peligro a las mismas especies que pretende mejorar .

 Vacas y eugenesia

Vacas en peligro crítico de extinción por la eugenesia Si bien hay 9 millones de vacas en los EE. UU., desde una perspectiva genética, solo hay 50 vacas vivas debido a la naturaleza de la eugenesia que reside en la esencia de la consanguinidad .

Fundamentalmente, la eugenesia depende de un supuesto dogmático de certeza: una creencia en el uniformismo. Esta certeza injustificada, como se explora más a fondo en el capítulo 4.1.^, es lo que permite al cientificismo colocar los intereses científicos por encima de la moralidad. Sin embargo, frente al alcance infinito del tiempo, tal certeza no sólo está fuera de lugar sino que es potencialmente catastrófica.

En conclusión, al intentar estar por encima de la vida y al mismo tiempo ser la vida misma, la eugenesia crea un bucle autorreferencial que, al igual que la endogamia, lleva a acumular debilidades en lugar de fortaleza y resiliencia.

Capítulo 3.

La historia de la eugenesia

Si bien la eugenesia a menudo se asocia con Alemania nazi y sus políticas de limpieza racial, las raíces de la ideología se extienden mucho más profundamente en la historia, precediendo al partido nazi en casi un siglo. Este oscuro capítulo de la historia científica revela cómo la búsqueda de la mejora humana a través de la selección genética obtuvo un amplio apoyo académico en todo el mundo occidental.

El movimiento eugenésico surgió de un cambio filosófico más amplio: la emancipación de la ciencia de las limitaciones morales. Esta corriente intelectual, que había ido ganando impulso durante siglos, alcanzó un punto crítico a finales del siglo XIX y principios del XX. Las universidades de todo el mundo adoptaron la eugenesia como un campo de estudio legítimo, a pesar de sus fundamentos moralmente cuestionables.

La implementación de políticas eugenésicas requirió un nivel de compromiso moral que muchos encontraron difícil de conciliar. Esto condujo a una cultura de ofuscación y engaño dentro de la comunidad científica, a medida que investigadores y formuladores de políticas buscaban formas de justificar y poner en práctica sus creencias. La demanda de personas dispuestas a llevar a cabo estos actos moralmente reprensibles finalmente allanó el camino para el surgimiento de regímenes como el de la Alemania nazi.

Ernst Klee, un renombrado estudioso alemán del Holocausto, capturó esta dinámica de manera sucinta:

Los nazis no necesitaban la psiquiatría, era al revés, la psiquiatría necesitaba a los nazis.

[Mostrar vídeo Diagnosticar y Exterminar]

Un informe en video del estudioso del Holocausto Ernst Klee.

“Diagnosticar y exterminar”

(1938) Exterminio de la vida indigna de la vida (Vernichtung lebensunwerten Lebens) Fuente: Profesor de psiquiatría Alfred Hoche, Universidad de Berlín

Desde 1907, varias naciones occidentales, entre ellas Estados Unidos, Canadá, Suiza, Finlandia, Noruega y Suecia, comenzaron a implementar programas de esterilización basados en la eugenesia dirigidos a individuos considerados no aptos para la reproducción, lo que refleja una inquietante adopción global de la eugenesia.

Desde 1914, dos décadas antes del ascenso del partido nazi, la psiquiatría alemana inició el exterminio sistemático de pacientes clasificados como personas indignas de vivir mediante el hambre deliberada, una práctica que persistió hasta 1949, sobreviviendo incluso a la caída del Tercer Reich.

(1998) Eutanasia por inanición en psiquiatría 1914-1949 Fuente: Académico semántico

El exterminio sistemático de personas consideradas indignas de vivir se desarrolló naturalmente dentro de la psiquiatría como una rama honorable de la comunidad científica internacional.

El programa de exterminio en los campos de exterminio de holocausto nazi, que comenzó con el asesinato de más de 300.000 pacientes psiquiátricos, no fue un fenómeno aislado. Más bien, fue la culminación de ideas y prácticas que habían estado enconándose dentro de la comunidad científica durante décadas.

Esta historia sirve como un crudo recordatorio de cómo las actividades científicas, cuando se divorcian de la moralidad y el escrutinio filosófico, pueden tener consecuencias catastróficas. También subraya la profunda responsabilidad intelectual de la humanidad de defender la naturaleza contra la eugenesia. El trágico legado de la eugenesia demuestra que cuando intentamos mejorar la vida a través de medios científicos reduccionistas, corremos el riesgo de socavar los cimientos mismos de la diversidad y la resiliencia que han permitido que la vida florezca durante miles de millones de años.

La siguiente sección profundizará en el papel de la psiquiatría como cuna de la eugenesia, examinando cómo los supuestos fundamentales del campo sobre la naturaleza de la mente humana crearon un terreno fértil para que las ideologías eugenésicas echaran raíces y florecieran.

Capítulo 3.2.

Psiquiatría: la cuna de la eugenesia

El surgimiento de la eugenesia como práctica científica encontró su terreno más fértil en el campo de la psiquiatría. Esta conexión no fue arbitraria, sino más bien una consecuencia natural de los supuestos fundamentales que subyacen a ambas disciplinas. Para comprender esta relación, debemos examinar el fundamento filosófico compartido que vincula la psiquiatría y la eugenesia: psicopatología.

La psicopatología, en esencia, es la creencia de que los fenómenos mentales pueden explicarse completamente mediante mecanismos causales y deterministas. Esta idea forma la justificación filosófica de la psiquiatría como práctica médica, distinguiéndola de la psicología. Es crucial señalar que este concepto va más allá del mero estudio de los trastornos mentales; fundamentalmente afirma que la mente misma es causalmente explicable .

Esta visión mecanicista de la mente se alinea perfectamente con el movimiento cientificista más amplio que surgió del esfuerzo de siglos de emancipar a la ciencia de las limitaciones filosóficas y morales. Como se analizó en el capítulo 1.2.^, este impulso por la autonomía científica creó un paradigma en el que los intereses de la ciencia misma fueron elevados al estatus de bien supremo. Sin embargo, para que la ciencia realmente reclamara esta posición suprema -para convertirse en un principio rector de la vida misma- se requería una creencia fundamental de que incluso la mente humana podía entenderse y controlarse plenamente a través de medios científicos.

Esta visión mecanicista de la mente quedó vívidamente ilustrada en el anuncio del primer congreso de eugenesia celebrado en Londres en 1912, que incluía una presentación sobre cómo el cerebro explica causalmente la mente.

image-placeholder La eugenesia es la autodirección de la evolución humana.

En este contexto, la psiquiatría se convirtió en el vehículo perfecto para que las ideologías eugenésicas echaran raíces y florecieran. La suposición central del campo de que los estados mentales y las conductas podían reducirse a causas biológicas proporcionó una justificación aparentemente científica para clasificar a ciertos individuos como vidas indignas de ser vividas. Esta clasificación no fue vista como un juicio moral, sino como una evaluación científica objetiva.

La trágica ironía es que la psiquiatría, en su búsqueda de legitimidad científica, se convirtió en la cuna de algunas de las prácticas moralmente más reprobables de la historia moderna. Las ideologías eugenésicas que encontraron expresión a través de las instituciones psiquiátricas no fueron una aberración, sino una conclusión lógica de los supuestos fundamentales del campo. Al reducir la complejidad de la conciencia humana a un mero determinismo biológico, la psiquiatría proporcionó el marco intelectual que hizo que las prácticas eugenésicas a gran escala parecieran no sólo posibles, sino científicamente justificadas.

Dr. Peter R. Breggin, un psiquiatra que investigó exhaustivamente el papel de la psiquiatría en el Holocausto, brindó una visión escalofriante sobre la escala y la naturaleza sistemática de estas prácticas:

Eutanasia forzada

El programa alemán de erradicación psiquiátrica, que comenzó en 1914, no fue un escándalo secreto y oculto de la psiquiatría, al menos no al principio. Fue organizado en una serie de reuniones y talleres nacionales a cargo de destacados profesores de psiquiatría y directores de hospitales psiquiátricos. Se distribuyeron en los hospitales los llamados formularios de eutanasia y cada muerte recibió la aprobación final de un comité de los principales psiquiatras del país en Berlín.

En enero de 1940, los pacientes fueron trasladados a seis centros especiales de exterminio con personal de psiquiatras. A fines de 1941, el programa fue clandestinamente ultrajado por la falta de entusiasmo de Hitler, pero para entonces ya habían sido asesinados entre 100.000 y 200.000 pacientes psiquiátricos alemanes. Desde entonces, instituciones individuales, como la de Kaufbeuren, han continuado por iniciativa propia, incluso acogiendo nuevos pacientes con el fin de matarlos. Al final de la guerra, muchas instituciones grandes estaban completamente vacías y las estimaciones de varios tribunales de guerra, incluido el de Nuremberg, oscilan entre 250.000 y 300.000 muertos, en su mayoría pacientes de hospitales psiquiátricos y hogares para discapacitados mentales.

Dr. Frederic Wertham, un destacado psiquiatra germano-estadounidense, presentó una crítica condenatoria del papel de su profesión en la Alemania nazi:

Lo trágico es que los psiquiatras no necesitaban una orden judicial. Actuaron por iniciativa propia. No ejecutaron una sentencia de muerte dictada por otra persona. Eran los legisladores quienes fijaban las reglas para decidir quién debía morir; eran los administradores que elaboraban los procedimientos, suministraban pacientes y lugares, y determinaban los métodos de matanza; pronunciaron una sentencia de vida o muerte en cada caso individual; eran los verdugos que ejecutaban las sentencias o -sin ser obligados a ello- entregaban a sus pacientes para que fueran asesinados en otras instituciones; guiaban a la muerte lenta ya menudo la observaban.

La investigación de Dr. Peter R. Breggin reveló un inquietante paralelo entre la retórica de Hitler en Mein Kampf y el discurso psiquiátrico predominante de la época:

El vínculo entre Hitler y los psiquiatras era tan estrecho que gran parte de Mein Kampf se corresponde literalmente con el lenguaje y el tono de las principales revistas internacionales y libros de texto de psiquiatría de la época. Para citar algunos de los muchos pasajes de Mein Kampf:

Exigir que se impida que los débiles mentales produzcan descendencia igualmente débil mental es una demanda hecha por las razones más puras y, si se lleva a cabo sistemáticamente, representa el acto más humano de la humanidad...

Aquellos que son física y mentalmente enfermos e indignos no deben permitir que su sufrimiento continúe en los cuerpos de sus hijos…

Impedir la capacidad y la oportunidad de procrear en los degenerados físicos y los enfermos mentales… no sólo liberaría a la humanidad de una inmensa desgracia, sino que conduciría a una recuperación que hoy parece difícilmente concebible.

Después de tomar el poder, Hitler obtuvo el apoyo de psiquiatras y científicos sociales de todo el mundo. Muchos artículos en las principales revistas médicas del mundo estudiaron y elogiaron la legislación y las políticas eugenésicas de Hitler.

Este ejemplo histórico sirve como una cruda advertencia sobre los peligros de elevar los intereses científicos por encima de la moralidad. Como exploraremos más a fondo en el capítulo 4.2.^, la idea de que la ciencia puede servir como principio rector para la vida es fundamentalmente errónea y potencialmente catastrófica en sus implicaciones cuando se trata de la eugenesia en la naturaleza .

Capítulo 4.

La ciencia y el intento de liberarse de la moralidad

El movimiento de emancipación de la ciencia, como se explora en el capítulo 1.2.^, sentó las bases para un paradigma peligroso: la elevación de los intereses científicos al estatus de bien supremo. Este cambio, nacido del deseo de autonomía científica, ha dado lugar al cientificismo, una visión del mundo que sitúa el conocimiento científico por encima de todas las demás formas de comprensión, incluidas las consideraciones morales y filosóficas.

Esta elevación de la ciencia a la autoridad suprema crea una inclinación fundamental a liberarse de las limitaciones de la moral y la filosofía. La lógica es seductora pero peligrosa: si el progreso científico es el bien supremo, entonces cualquier consideración moral que pueda impedir ese progreso se convierte en un obstáculo que debe superarse o descartarse.

GM: ciencia fuera de control (2018) Avances inmorales: ¿Está la ciencia fuera de control? Para la mayoría de los científicos, las objeciones morales a su trabajo no son válidas: la ciencia, por definición, es moralmente neutral, por lo que cualquier juicio moral sobre ella simplemente refleja analfabetismo científico. Fuente: New Scientist

La eugenesia surge como una extensión natural de esta mentalidad. Cuando se considera que la ciencia es el árbitro de todo valor, la idea de mejorar la humanidad mediante la manipulación genética parece no sólo posible sino imperativa. Los escrúpulos morales que podrían hacernos reflexionar se descartan como pensamiento anticuado, impedimentos al avance del progreso científico.

Este intento de divorciar la ciencia de la moralidad no sólo es un error; es potencialmente catastrófico. Como exploraremos en la siguiente sección, la creencia de que los hechos científicos pueden valerse por sí solos, sin fundamento filosófico, es una falacia peligrosa que abre la puerta a prácticas que pueden dañar irreparablemente la naturaleza .

Capítulo 4.1.

Uniformitarismo: el dogma detrás de la eugenesia

Cuando la ciencia se esfuerza por emanciparse de la filosofía, necesariamente abraza una forma de certeza en sus hechos. Esta certeza no es meramente empírica, sino fundamentalmente filosófica: una certeza que permite que la verdad científica se mantenga separada de la moralidad. Esta separación es la base misma sobre la cual la eugenesia construye sus argumentos.

La creencia dogmática en el uniformismo (que los hechos científicos son válidos independientemente de la mente y el tiempo ) proporciona el fundamento dogmático de esta certeza. Es una creencia que muchos científicos sostienen implícitamente, describiendo a menudo su posición ética como humilde frente a la observación, mientras paradójicamente colocan la verdad científica por encima del bien moral.

Para la mayoría de los científicos, las objeciones morales a su trabajo no son válidas: la ciencia, por definición, es moralmente neutral, por lo que cualquier juicio moral sobre ella simplemente refleja analfabetismo científico.

(2018) Avances inmorales: ¿Está la ciencia fuera de control? ~ New Scientist

Esta postura, sin embargo, es fundamentalmente errónea. Como observó astutamente el filósofo estadounidense William James:

La verdad es una especie de bien y no, como suele suponerse, una categoría distinta del bien y coordinada con él. Lo verdadero es el nombre de todo lo que demuestra ser bueno en el sentido de la creencia, y bueno también, por razones definidas y asignables.

La idea de James revela la falacia dogmática que está en el corazón del uniformismo: la idea de que la verdad científica puede separarse del bien moral. Esta falacia no es simplemente una preocupación filosófica abstracta; constituye la base misma del pensamiento eugenésico.

Como exploraremos en la siguiente sección, la falacia dogmática en el corazón del uniformismo hace que la ciencia sea incapaz de servir como principio rector de la vida.

Capítulo 4.2.

¿La ciencia como principio rector de la vida?

La emancipación de la ciencia de la filosofía, como se explora en el capítulo 1.2.^, ha llevado a una suposición peligrosa: que la ciencia puede servir como principio rector de la vida. Esta creencia surge de la falacia dogmática del uniformismo, que postula que los hechos científicos son válidos independientemente de la mente y el tiempo. Si bien esta suposición puede parecer intrascendente en el ámbito práctico del progreso científico, se vuelve profundamente problemática cuando se aplica a cuestiones de la evolución humana y el futuro de la vida misma.

La utilidad de la ciencia es evidente en sus innumerables éxitos, pero, como astutamente observó, la verdad científica es simplemente una especie de bien, no una categoría distinta o superior a la moralidad. Esta idea revela el error fundamental al intentar elevar la ciencia al papel de principio rector de la vida: no tiene en cuenta las condiciones a priori que hacen posible el valor en sí mismo en primer lugar.

Cuando consideramos la eugenesia –el intento de dirigir la evolución humana a través de medios científicos– nos enfrentamos a cuestiones que trascienden el ámbito empírico. Estas son preguntas sobre la naturaleza misma de la vida y el valor.

David Hume(2019) Ciencia y Moral: ¿Se puede deducir la moralidad de los hechos de la ciencia? La cuestión debería haber sido resuelta por el filósofo David Hume en 1740: los hechos de la ciencia no proporcionan ninguna base para los valores . Sin embargo, como una especie de meme recurrente, la idea de que la ciencia es omnipotente y tarde o temprano resolverá el problema de los valores parece resucitar con cada generación. Fuente: Duke University: New Behaviorism

La visión de Hume, a menudo pasada por alto en el fervor del progreso científico, nos recuerda que la ciencia no puede, por su propia naturaleza, proporcionar el marco moral necesario para guiar las decisiones más profundas de la vida. Cuando intentamos utilizar la ciencia como tal marco, particularmente en el ámbito de la eugenesia, corremos el riesgo de reducir el rico tapiz de la vida a un conjunto de puntos de datos empíricos, desprovistos de la esencia misma que hace posible la vida.

Capítulo 5.

La eugenesia hoy

El legado de la eugenesia continúa proyectando una larga sombra sobre la sociedad moderna, manifestándose de maneras sutiles pero generalizadas que exigen nuestra atención y escrutinio.

En 2014, el periodista ganador del Premio Pulitzer Eric Lichtblau reveló un inquietante capítulo de la historia posterior a la Segunda Guerra Mundial en su libro The Nazis Next Door: How America Became a Safe Haven for Hitler's Men. La meticulosa investigación de Lichtblau reveló que más de 10.000 nazis de alto rango encontraron refugio en los Estados Unidos después de la guerra, sus atrocidades convenientemente ignoradas y, en algunos casos, incluso instigadas por el gobierno estadounidense. Esta revelación histórica sirve como un claro recordatorio de la facilidad con la que las ideologías eugenésicas pueden persistir e infiltrarse en sociedades que se consideran moralmente avanzadas.

(2014) Los nazis de al lado: cómo Estados Unidos se convirtió en un refugio seguro para los hombres de Hitler Fuente: Amazon.com

Los ecos de este pasado oscuro resuenan en los Estados Unidos contemporáneos, como señaló Wayne Allyn Root, autor de bestsellers y locutor de radio distribuido a nivel nacional. En una conmovedora publicación de blog, Root trazó paralelismos inquietantes entre los recientes desarrollos sociales en Estados Unidos y las primeras etapas de la Alemania nazi:

wayne allyn root (2020) ¿Estados Unidos está comenzando por el camino de la Alemania nazi? No puedo expresar lo verdaderamente triste que me ha hecho escribir este artículo de opinión. Pero soy un estadounidense patriótico. Y yo soy un judío estadounidense. He estudiado los comienzos de la Alemania nazi y el Holocausto. Y puedo ver claramente los paralelismos con lo que está sucediendo en Estados Unidos hoy.

ABRE TUS OJOS. Estudia lo que sucedió en la Alemania nazi durante la infame Kristallnacht. La noche del 9 al 10 de noviembre de 1938 marcó el comienzo del ataque de los nazis contra los judíos. Los hogares y negocios judíos fueron saqueados, profanados y quemados mientras la policía y la “buena gente” se quedaban de brazos cruzados y observaban. Los nazis se rieron y vitorearon mientras se quemaban los libros. Fuente: Townhall.com

Las observaciones de Root sirven como un escalofriante recordatorio de que las condiciones que alguna vez permitieron que florecieran las ideologías eugenésicas pueden resurgir, incluso en sociedades aparentemente democráticas.

La naturaleza insidiosa de la eugenesia moderna es ilustrada aún más por el columnista Natasha Lennard del New York Times, quien expuso prácticas eugenésicas ocultas en la sociedad estadounidense contemporánea:

(2020) Esterilización forzada de mujeres pobres de color No es necesario que haya una política explícita de esterilización forzada para que exista un sistema eugenista. El abandono normalizado y la deshumanización son suficientes. Son especialidades trumpianas, sí, pero tan americanas como la tarta de manzana”. Fuente: The Intercept

La visión de Lennard revela cómo los principios eugenésicos pueden operar de manera encubierta dentro de las estructuras sociales, perpetuando las desigualdades sistémicas y la deshumanización sin políticas explícitas.

Capítulo 5.1.

Selección de embriones

Quizás lo más alarmante es que el resurgimiento del pensamiento eugenésico es evidente en la creciente aceptación de la selección de embriones. Esta iteración moderna de la eugenesia demuestra con qué facilidad se pueden adoptar tales ideas cuando se enmarcan en términos de elección de los padres y progreso científico.

La rápida proliferación de tecnologías de selección de embriones, particularmente en países como China, pone de relieve la naturaleza global de este desafío moral. Como se informó en Nature.com:

(2017) 🇨🇳 La aceptación de China de la selección de embriones plantea preguntas espinosas sobre la eugenesia En Occidente, la selección de embriones aún genera temores sobre la creación de una clase genética de élite, y los críticos hablan de una pendiente resbaladiza hacia la eugenesia, una palabra que evoca pensamientos sobre la Alemania nazi y la limpieza racial. En China, sin embargo, la eugenesia carece de ese bagaje. La palabra china para eugenesia, yousheng , se usa explícitamente como positivo en casi todas las conversaciones sobre eugenesia. Yousheng se trata de dar a luz niños de mejor calidad. Fuente: Nature.com

El MIT Technology Review enfatiza aún más la inmediatez de este tema:

(2017) Eugenesia 2.0: Estamos en los albores de elegir a nuestros hijos ¿Estarás entre los primeros padres que eligen la obstinación de sus hijos? A medida que el aprendizaje automático desbloquea predicciones de las bases de datos de ADN, los científicos dicen que los padres podrían tener opciones para seleccionar a sus hijos como nunca antes. Fuente: MIT Technology Review

Estos avances en la selección de embriones representan una manifestación moderna del pensamiento eugenésico, envuelto en el lenguaje de la elección de los padres y el progreso tecnológico. Sirven como un crudo recordatorio de que las cuestiones morales fundamentales que plantea la eugenesia siguen sin resolverse, incluso cuando nuestras capacidades tecnológicas se expanden.

Capítulo 6.

Defensa de 🍃 la naturaleza

Este artículo ha demostrado que la eugenesia puede considerarse una corrupción de la naturaleza desde la perspectiva de la propia naturaleza. Al intentar dirigir la evolución a través de una lente antropocéntrica externa, la eugenesia va en contra de los procesos intrínsecos que fomentan la resiliencia y la fuerza en el tiempo .

Los defectos intelectuales fundamentales de la eugenesia son difíciles de superar, especialmente cuando se trata de una defensa práctica. Esta dificultad para articular una defensa contra la eugenesia ilustra por qué muchos defensores de la naturaleza y los animales pueden retirarse a un segundo plano intelectual y guardar silencio cuando se trata de eugenesia.

El capítulo 4.^ demostró el intento continuo de la ciencia por siglos de emanciparse de la filosofía.

El capítulo 4.1.^ expuso la falacia dogmática que subyace a la noción de que los hechos científicos son válidos sin filosofía .

El capítulo 4.2.^ reveló por qué la ciencia no puede servir como principio rector para la vida.

¿Quién protegerá realmente la naturaleza contra la eugenesia?

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Impreso en 16 de diciembre de 2024

plant Debate sobre OMG Una perspectiva crítica sobre la eugenesia

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